Archives de catégorie : Usages publics de l’histoire

« Le Baroque des Lumières », une réaction aux réactions

Je voudrais ici revenir sur les commentaires suscités par mon billet sur l’exposition « Le Baroque des Lumières ». Je n’ai toujours pas trouvé réponse à mes questions mais une petite réflexion sur les réactions provoquées ne me semble pas totalement dénuée d’intérêt.

D’une part, alors que les commentaires sont autorisés sur ce blog, la quasi totalité de ces réactions ont eu lieu sur Twitter et toutes (du moins celles que j’ai vues) ont été formulées par des hommes. Twitter, avec sa limite de caractères, est le réseau social rêvé pour les arguments d’autorité. L’argumentation y est compliquée et l’objectif est de moucher l’interlocuteur d’une réplique brève et péremptoire dont on espère qu’elle remportera l’adhésion après un clic sur le profil de l’auteur. Ici donc, un auteur masculin répondant à une femme. Les situations de mansplaining sont choses on ne peut plus courantes, on le sait.

Entre autres choses, on m’a opposé que le titre d’une exposition était choisi par le marketing. Outre le fait que, même si cela est vrai, c’est problématique et ça pose question, ici, en l’occurrence, il conditionne aussi tout le propos de l’exposition.

On m’a expliqué que ce propos ne portait pas sur l’art religieux au XVIIIe siècle mais sur l’art dans les églises parisiennes. Je ne vois pas en quoi le traitement de l’un devrait mener à dire des contre-vérités sur l’autre.

D’autres ont répliqué que l’exposition n’avait pas à être le reflet de mon « désir ». Là encore, on reconnaîtra ce motif classique qui veut que les femmes aient toujours le désir de ce qui, prétendument, leur manque et qu’elles projettent ce désir sur absolument tout, même sur les expositions qu’elles visitent. Le désir de ne pas voir contredit, sans aucune explication à l’appui, le résultat de recherches récentes et reconnues ne me paraît pas totalement excessif cependant.

Enfin, sur la seule et véritable grande question, c’est-à-dire : pourquoi ne parle-t-on pas de la « crise » de la commande de peintures religieuses, comme le fait Martin Schieder, et préfère-t-on, au contraire, insister sur le « dynamisme » de la commande, je n’ai pas eu de réponse satisfaisante. Y a-t-il eu, ces dernières années, des découvertes exceptionnelles en matière de commandes d’art sacré ? C’est douteux. Y a-t-il eu une réfutation scientifique de Schieder sur ce point ? Si c’est le cas, c’est à cela qu’il faut me renvoyer, mais pas à des estimations au doigt mouillé. Ce serait nécessaire de se faire écho de ce débat dans le catalogue. Il n’en est rien.

Martin Schieder y consacre tout de même tout un chapitre : « Mutation et crise. La peinture religieuse au XVIIIe siècle dans son contexte historique ». Or c’est précisément tout ce chapitre qui est rayé : la crise et le contexte historique. Je ne parle pas là d’un ouvrage obscur. Il a certes été publié pour la première fois en 1997, en allemand, mais la traduction date de 2015 et c’est en 2012 qu’il a reçu le prix Marianne Roland Michel. Mieux encore, il est préfacé par Christophe Leribault, directeur du Petit Palais et commissaire de l’exposition. Alors, encore une fois, la question que je pose est simple : pourquoi une telle contradiction sans aucune explication pour la justifier ? Si les raisons sont légitimes, il n’y a aucun besoin d’en faire un mystère, de m’attaquer ou de me renvoyer à d’autres questions.

 

Une exposition hors-sol : il y a un problème avec « Le Baroque des Lumières »

Au Petit-Palais se tient, du 21 mars au 16 juillet 2017,  l’exposition Le Baroque des Lumières. Chefs-d’oeuvre des églises parisiennes au XVIIIe siècle. J’y suis allée deux fois et à chaque visite, elle m’a paru extrêmement problématique. Il m’arrive régulièrement de ne pas aimer des expositions, soit parce que l’on y sent la tentation de céder à la facilité, ou bien parce que le manque de moyens se fait sentir, mais c’est la première fois que j’éprouve un tel malaise concernant le fond même de l’exposition. Comme la peinture religieuse de la période n’a longtemps intéressé que peu de monde, il me semble important de revenir ici sur les problèmes posés par cette exposition.

  • Le postulat du titre

Tout d’abord, en choisissant le titre Le Baroque des Lumières, on s’expose très nécessairement à une limitation du propos. En effet, le baroque étant considéré comme l’expression artistique de la Contre-Réforme, ce titre laisse entendre que le XVIIIe siècle français s’inscrit toujours dans cette dynamique et que le baroque s’y est simplement développé plus tardivement qu’ailleurs. Or, cette interprétation réductrice est aujourd’hui dépassée. L’art religieux des Lumières s’est exprimé de manières très diversifiées, il a bénéficié de nombreuses influences et surtout, il reflète les mutations de la société du temps. Tous aspects que l’exposition ignore. En fait, le contexte historique est tout simplement absent, c’est pourquoi je parle d’exposition « hors-sol ». Les jansénistes sont parfois évoqués, mais seulement pour des questions de détails, et sans que jamais leur doctrine ne soit expliquée au public. Les protestants, eux, sont totalement occultés. Aussi, le spectateur n’est jamais en mesure de comprendre l’ampleur de la crise religieuse que traverse le siècle. Il a l’impression d’un long fleuve tranquille qui est soudainement troublé par la Révolution, ce qui, évidemment est terriblement trompeur.

  • Le déclin de l’art religieux

Dès la première salle, un très lourd mensonge fausse tous les développements ultérieurs. En effet, la principale caractéristique de la peinture religieuse du temps, c’est son inéluctable déclin. On peut même noter des décennies complètes pendant lesquelles la commande est quasiment absente.  Pourtant, dès le premier panneau, on ne craint pas de parler du : »dynamisme de la commande » et on nie donc la crise. Or, la sécularisation de la société est l’une des principales causes de cette crise et, même s’il faut la nuancer, elle affecte très sérieusement les groupes sociaux les plus cultivés et les plus fortunés, qui sont aussi les commanditaires de la peinture religieuse. Comment est-il possible de passer à côté d’un élément si capital à la compréhension de la thématique ? C’est aberrant !

  • Raccorder la question du style au contexte historique

En occultant cette information, on se prive d’une analyse vraiment pertinente de l’évolution du style de cette peinture, qui offre pourtant des terrains d’exploration fascinants.

Il est incompréhensible, par exemple, alors que Christine Gouzi est commissaire associée à l’exposition et spécialiste de ces questions, qu’on ne s’interroge pas plus sérieusement sur l’existence d’une imagerie janséniste à travers les peintures de Restout exposées. Le thème n’est même pas survolé alors qu’il aurait été fascinant pour les visiteurs, une salle entière aurait pu lui être consacrée.  Au lieu de cela, on doit se contenter d’un commentaire sur son Baptême du Christ de 1737/38, mentionnant qu’il s’agit du « style typique de la peinture religieuse des années 1730 ». Dans la mesure où le style de Restout est justement très spécifique à cette période, une telle affirmation nous dépasse.

Baptême du Christ (version du Louvre) - Restout
Jean Restout, Baptême du Christ, Salon de 1737, Montpellier, Musée Fabre.

 

Dans la partie sur les anciens et les nouveaux saints. On aurait pu s’appuyer sur l’état d’esprit du temps, expliquer que les représentations de miracles reculaient face à l’aspiration à plus de rationalité et que, pour cette raison, on préférait donc les figures de prédicateurs.

De même, on aurait pu s’étendre sur le développement du sentiment patriotique qui venait renforcer le gallicanisme et incitait à montrer plutôt des saints gallicans tels que saint Denis, saint Louis, sainte Clotilde… On aurait pu s’arrêter véritablement sur la quête de la vraisemblance historique dans les représentations, qui a fait de la peinture religieuse du temps une sorte de laboratoire pour le développement du style troubadour.

On ne comprend pas non plus pourquoi l’on nous parle d’un « regain d’intérêt pour les décors des voûtes et des coupoles » sans préciser que, au contraire, la peinture illusionniste des plafonds était alors en voie de disparition.

  • Occulter la sécularisation de la société

On nous présente la chapelle de l’enfance de Jésus à Saint-Sulpice et la chapelle des Enfants-trouvés comme des « théâtres du sacré ». Par là, on s’évite encore de parler de déchristianisation alors même que, ce qui frappe dans ces décors, c’est précisément leur aspect éminemment décoratif, au point que l’on ne sache plus si l’on est dans un édifice religieux ou dans le salon d’un hôtel particulier. La chapelle des Enfants-trouvés, plus particulièrement, introduit des éléments profanes : le pittoresque domine, et les représentations des bergers et d’enfants inclinent plus du côté de la scène de genre morale que de la peinture religieuse traditionnelle.

Etienne Fessard, d’après Natoire, Chapelle des Enfants trouvés, vers 1752-1759.

 

Toute une salle est consacrée à la commande privée à travers la dévotion, mais c’est oublier que cette commande privée est, à mesure que l’on s’approche de la fin du siècle, elle-même sécularisée. L’exemple le plus connu est certainement celui de l’Adoration des bergers de Fragonard qui sert de pendant au Verrou.

Conclusion

Cette exposition donne donc l’impression très fâcheuse que le XVIIIe siècle est un bloc homogène du point de vue de l’histoire religieuse et que, seule la Révolution est venue mettre un terme à cette espèce d’harmonie de la peinture religieuse qui s’inscrirait dans la droite ligne de celle du Grand Siècle.  En conséquence de cela, les différents aspects évoqués ne sont que survolés, alors qu’un traitement consistant aurait pu véritablement valoriser cette peinture mal connue du public tout en parlant à son intelligence. Il est possible, comme c’est malheureusement parfois le cas, que l’on ait sous-estimé les capacités de compréhension du visiteur et que l’on ait donc voulu gommer toute complexité. Cependant le propos général semble ici trop captieux pour qu’il ne puisse s’agir que de cela. Cette exposition a tout de même bénéficié du concours de deux commissaires et huit commissaires associés. C’est énorme ! Faut-il alors soupçonner des désaccords qui auraient finalement été préjudiciables à l’exposition ? Ou bien, de manière plus inquiétante, faut-il questionner le rôle des mécènes et soutiens émanant de l’église catholique tels que la Fondation Notre-Dame, c’est ce qu’il faudrait impérativement éclaircir.

Pour aller plus loin, on lira avec profit ces deux excellents ouvrages :

Christine Gouzi, L’art et le jansénisme au XVIIIe siècle, Paris, Nolin, 2007.

Martin Schieder, Au-delà des Lumières. La Peinture religieuse à la fin de l’Ancien Régime, Paris, Editions de la Maison des sciences de l’homme, 2015.

Pourquoi faut-il que Louis XVI soit grand

C’est devenu un lieu commun, le plus souvent asséné sur le net : « Louis XVI mesurait 1,93 m, il était grand ». Cela semble être devenu un préalable indispensable, un marqueur culturel. Il y a ceux qui savent et ceux qui ne savent pas, et tout dialogue est bien sûr impossible entre ces deux camps.

Nous reviendrons ici sur l’origine de cette information et sur la manière dont elle a pris une place aussi disproportionnée dans la représentation que le public se fait de Louis XVI.

Les premiers à s’intéresser à la taille de Louis XVI sont les historiens Paul et Pierrette Girault de Coursac.

En 1980, ils organisent une petite exposition intitulée Louis XVI, esquisse d’un portrait au musée de Varennes-en-Argonne. A cette occasion, ils font reconstituer un manteau du sacre d’après le patron originale. Il est présenté sur un mannequin.  Dans le catalogue, non daté, on lit :

D’après les proportions du mannequin, Louis XVI mesurait donc environ 1 m86,5. Si on se réfère aux proportions indiquées par le tableau de Duplessis, Louis XVI mesurait environs 1 m89. (p. 9).

Plus tard, dans leur ouvrage Louis XVI, un visage retrouvé, (O.E.I.L, 1990, p. 12), il écrivent, en se fondant sur les archives relatives au manteau du sacre :

On se fera une plus juste idée de Louis XVI en remarquant qu’il est très grand. […] On trouve ainsi entre 188 et 190 centimètres pour la taille de Louis XVI.

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Dans les années 1970, les Girault de Coursac ont entamé une vaste campagne visant la béatification de Louis XVI. Si leur objectif les a souvent conduits à une interprétation partiale des archives, ils ont néanmoins exhumé un grand nombre de sources utiles qui avaient été négligées jusque-là. Lorsqu’ils se mobilisent pour la taille de Louis XVI, c’est dans le but de montrer que leur héros a constamment été la victime d’actes malveillants qui ont donné de lui une représentation erronée de petit gros. La rhétorique du complot est omniprésente dans leurs écrits. En réalité, la question de la représentation de Louis XVI est complexe et très intéressante, mais elle ne relève bien entendu nullement de la théorie du complot. Mais tel n’est pas le sujet que nous voulons traiter ici.

La question de la taille de Louis XVI devient essentielle avec l’approche du Bicentenaire de la Révolution. Les royalistes préparent leur contre-Bicentenaire, ce sera la commémoration de la mort de Louis XVI le 21 janvier 1993. Une grande messe est organisée Place de la Concorde par un Comité  national pour la commémoration de la mort de Louis XVI. Des personnalités médiatiques telles que Thierry Ardisson en font partie, ce qui assure un bon relais de l’événement dans la presse et à la télévision. Ainsi, Guillaume Durand y consacre le numéro de Durand la nuit le 19 janvier 1993. On y voit notamment le député RPR Robert-André Vivien s’exprimer et se saisir à nouveau de la question de la taille du roi :

 Moi je suis de ces Français qui croyaient que Louis XVI était un petit bonhomme tout rond alors que c’était un type d’1, 90 m. Et j’ai découvert progressivement ce qu’il avait fait et ça a été un grand bonhomme.

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La question de la taille de Louis XVI devient un positionnement en soi, qu’il ait été grand au propre revient à le rendre grand au figuré, ce qui lui permet d’accéder à la galerie des grands hommes du roman national, dont il avait été exclu jusque-là. En effet, il n’avait trouvé grâce ni aux yeux des royalistes ni à ceux de Lavisse.

Vous remarquerez que, au terme de ce billet, il nous manque encore quelques centimètres pour arriver à l’emblématique 1, 93 m. Je dois avouer que je n’ai pas réussi à en retrouver l’origine, mais il est très probable qu’il s’agisse d’un raccourci inconscient entre l’enjeu du 21 janvier 1993 et le rôle que la taille de Louis XVI y a joué. Les plus facétieux diront qu’il fallait compenser les quelques centimètres qu’il avait perdus.

Les usages publics de l’histoire et le documentaire télévisé : le cas d’un documentaire sur Patrick Buisson

Je replace ici un article initialement publié sur le site du CVUH le 5 novembre 2016.

Le 27 octobre 2016, France 3 diffusait Patrick Buisson, le mauvais génie. Réalisé par Tancrède Ramonet et produit par Morgane Production, il s’agit de l’adaptation de l’ouvrage homonyme d’Ariane Chemin et Vanessa Schneider. En le visionnant, on repense avec nostalgie à l’époque où inviter un leader d’extrême droite à la télévision suscitait le débat. Si le documentaire constate en effet que Buisson a contribué à faire sauter les digues entre « la droite traditionnelle et l’extrême droite », il se garde bien de préciser que la forme même qu’il adopte est le résultat de ces digues totalement absentes, qui n’affectent pas seulement la frontière entre la droite et l’extrême droite, mais une grande partie de la société française et, plus particulièrement, de ses médias. Ici, pendant près d’une heure, les grandes figures de cette droite nationaliste s’affichent à l’écran : Bruno Mégret, le souverainiste Paul-Marie Coûteaux, Eric Branca, ancien directeur de la rédaction de Valeurs actuelles, Jean-Sébastien Ferjou d’Atlantico, Yves Montenay, ancien de Minute, Martin Peltier de Radio Courtoisie. Notons au passage qu’en arrivant à France Télévisions en 2015, Delphine Ernotte avait déclaré : « On a une télévision d’hommes blancs du plus de cinquante ans et ça, il va falloir que ça change (1)». Ici, bien que deux femmes soient les auteures du film, la seule présente à l’écran est Nathalie Kosciuzko-Morizet, pour une passage éclair. Il va sans dire que tout le monde est blanc. On remarque donc bien l’ampleur du changement. Notons encore que l’anti-intellectualisme règne et privilégie un confortable entre-soi journalistes-politiques. Le seul historien présent, Benjamin Stora, l’est à titre d’ancien étudiant de Nanterre, à la même époque que Buisson. Il s’agit donc avant tout d’un témoignage et non pas d’une analyse. Le recul critique est confié à Jean-Philippe Moinet, ancien journaliste au Figaro, créateur d’une association auto-proclamée Observatoire de l’extrémisme, organisme qui semble dormant et sert donc avant tout à gonfler le CV de son fondateur.

Le film commence par nous expliquer que ça n’a pas été facile, pour le jeune étudiant Buisson, d’être d’extrême droite à Nanterre, à la FNEF. Mais il assume, malgré tout. Pour un peu, il deviendrait presque héroïque, voire martyre quand les locaux de la FNEF sont attaqués. « Les gauchistes et Cohn-Bendit n’étaient pas des tendres » nous précise un de ses amis. Bruno Mégret nous évoque Minute « un journal un peu provocateur ». On débat pour savoir si c’était vraiment un journal antisémite. Au fond, Buisson, comme nous dit un autre intervenant, il a surtout permis de « libérer la parole ». La voix off tempère à peine. Par exemple, lorsqu’un extrait de la contribution de Buisson à LCI est présenté, on le voit évoquer un sondage relatif au procès Papon. Il y expose que les plus âgés, c’est-à-dire, ceux qui ont connu Vichy, sont les plus indulgents à l’égard de cette période. A aucun moment, cette parole et ses implications ne sont décryptées. La lecture totalement spécieuse de l’Occupation à travers les ouvrages et les documentaires de Buisson (Paris Céline, L’Occupation intime, Amour et sexe sous l’Occupation) est à peine suggérée. Elle est pourtant sans ambiguïté quand l’auteur ne cesse de vanter les douceurs de la période – éminemment érotique selon lui – qu’il passe presque totalement sous silence l’antisémitisme de Céline et que les forces de la résistance sont les seules porteuses de violence et donc nécessairement néfastes. A cet égard, on est gêné de constater que le documentaire de France 3 a emprunté la rhétorique buissonnienne en décrivant les affrontements de Nanterre : les violences sont le fait exclusif des « gauchistes ». En fait, c’est la geste buissonnienne qui nous est déroulée pendant une heure, son parcours, comment il a réussi, etc. Certes, il est bien un peu inquiétant, on nous précise qu’il est d’extrême droite mais puisque celle-ci s’est tant banalisée… Buisson devient ici intéressant en tant qu’être humain avec une histoire et c’est bien tout le problème puisque, parallèlement, il n’est jamais véritablement question des conséquences de ses idées autrement que sur un plan purement électoraliste. Les victimes du racisme et de l’islamophobie au quotidien, les victimes du sexisme aussi (un aspect de Buisson dont il n’est pas question dans le film) sont écartées. Enfin, le danger Buisson semble aujourd’hui appartenir au passé. Même si l’on voit Bruno Mégret affirmer fièrement que leurs idées ont triomphé, le film laisse croire que l’affaire des enregistrements à l’Elysée et, sous-entendue, l’élection de François Hollande, ont mis fin à son influence délétère. On va voir que les conditions de réalisation du film même montrent tout à fait le contraire.

Bien évidemment, tout cela n’a rien d’étonnant dans le climat actuel, le site Acrimed se fait régulièrement l’écho de ces dérives mais si je m’y intéresse aujourd’hui, c’est parce que j’ai été le témoin privilégié des transformations radicales subies par ce film, ce qui m’a conduite à me retrouver – bien malgré moi au vu du résultat final – mentionnée dans les remerciements. Ce point de vue de l’intérieur m’amènera à poser plus largement la question du statut du documentaire à la télévision. Il y a quelques mois, j’ai été contactée par Tancrède Ramonet, dont je connais le travail par ailleurs et qui est aussi un lecteur des Historiens de garde, pour intervenir dans son film. Son objectif était alors de traiter de la « buissonnisation des esprits ». Les usages publics de l’histoire par Patrick Buisson, directeur général de la chaîne Histoire depuis 2007, réalisateur de documentaires et d’ouvrages de vulgarisation sur l’Occupation, Louis-Ferdinand Céline ou les guerres de Vendée devaient être au cœur du propos. Etait-ce un choix légitime ? Parfaitement, dans la mesure où l’histoire est absolument centrale dans la stratégie buissonnienne : dans une interprétation très personnelle de Gramsci, Buisson fait de l’histoire l’un des principaux éléments pour imposer l’hégémonie culturelle de l’extrême droite. Une telle ambition ne s’est évidemment pas bornée à la chaîne Histoire. Comme l’a montré l’ouvrage publié par le CVUH, Comment Nicolas Sarkozy écrit l’histoire de France, l’histoire a été un des fondements de la campagne du candidat et ce, au prix de déformations et de manipulations dans le but de servir son discours électoral. De même – et ça le documentaire le précise – c’est Patrick Buisson qui a imposé dans le débat politique le terme « identité », utilisé par Philippe de Villiers, avant de se voir consacrer par le « Ministère de l’immigration et de l’identité nationale » sous la présidence Sarkozy. Pendant une demi-journée de tournage, nous avons donc abordé ces sujets, nous avons même traité de l’image de la femme chez Buisson mais il est vrai, aussi, que nous avons parlé de son influence plus large, et ce jusqu’à la télévision publique. En effet, comme je l’ai déjà montré ailleurs, la télévision publique a été totalement conquise elle-même par les idées buissonniennes. Sous la présidence Sarkozy, elle a largement participé à la réécriture d’un nouveau roman national réactionnaire (2)  qui se poursuit actuellement à travers le soutien de productions comme Métronome de Lorànt Deutsch sur France 5 ou encore de Secrets d’histoire sur France 2. Tout cela, il en a donc été question et Tancrède Ramonet avait l’air véritablement déterminé sur le sens qu’il voulait donner à son film. De manière tout à fait anecdotique, il m’est arrivé de parler de « la Fête du travail », ce qu’il a absolument tenu à corriger pour que je parle de « la Fête des travailleurs ». De cette demi-journée de tournage, il n’est absolument rien resté. A ce moment-là, j’étais cependant loin d’imaginer ce qui allait se passer même si des expériences antérieures à France Télévisions m’y avaient préparée. Pour rappel, en 2011, j’avais participé à un documentaire de Frédéric Compain intitulé Tête-à-tête avec Louis XVI. Il était destiné à être diffusé sur France 2, en deuxième partie de soirée, à la suite du film de Thierry Binisti, Louis XVI, l’homme qui ne voulait pas être roi. Frédéric Compain est connu pour être un réalisateur qui donne une patte très personnelle à ses films et, au fond, c’est bien aussi le rôle du réalisateur de documentaire. Il n’hésite pas à explorer des terrains inhabituels. Au cours de ce tournage, nous avons donc parlé usages publics de l’histoire, transformation de l’image de Louis XVI à travers les médias et plus particulièrement la télévision, comment tout cela était en très grande partie liée à la présidence Sarkozy et, par ricochet, à l’influence de Patrick Buisson. Au cours de cette partie du tournage, une représentante de la chaîne n’a pas cessé d’intervenir auprès du réalisateur pour lui faire savoir qu’il allait trop loin, que ce n’était pas possible. Même s’il n’est rien resté de cette partie dans le montage final, la sanction est tombée à la programmation avec une diffusion sur France 5, en plein été, à un horaire tardif… On le voit donc, cela fait longtemps que les usages publics de l’histoire font partie des grands tabous de France Télévisions, on regrette cependant de constater que la situation s’est encore dégradée. Ainsi, j’ai non seulement été rayée du film mais je n’ai même pas été invitée à la présentation à la presse, une pratique tout à fait inhabituelle. S’il est peu probable que j’aie souhaité me rendre à une soirée où se trouvait tout le gratin de l’extrême droite, je ne peux que remarquer que j’embarrassais. Qui ? C’est la question qui reste posée et qui semble, elle aussi, éminemment embarrassante. Le réalisateur m’a appelée le lendemain de cette présentation à la presse pour me faire croire que ma radiation du film s’était décidée le matin même de cette présentation. Outre que la pratique est concrètement peu envisageable, le site coulisses-tv.fr annonçait la liste des intervenants du documentaire dès le 5 octobre, et je n’y apparaissais évidemment pas (3). Questionnée sur le sujet, Ariane Chemin n’a trouvé rien de mieux que de nier le fait que je n’aie pas été invitée.

Dans ces conditions, en notant l’opposition totale entre la note d’intention de l’auteur et le résultat final, on peut se demander s’il s’agit encore de documentaire. Le grand public confond régulièrement le documentaire (film d’auteur) et le reportage (travail journalistique), on le comprend tant la frontière semble de plus en plus ténue entre ces deux genres à la télévision. Néanmoins, malgré cela, on continue à agir comme si le réalisateur assumait bien son rôle d’auteur et je me suis trouvée particulièrement gênée quand Tancrède Ramonet a dû m’expliquer, de manière peu convaincante puisque c’était lui qui avait tenu à ce que je sois dans son film, pourquoi je n’y étais pas finalement. Il aurait été plus raisonnable que le véritable auteur de cette décision en assume toute la responsabilité. Je peux comprendre – et c’est plutôt risible – quand Secrets d’histoire m’appelle pour me demander, dans un premier temps, de participer à une émission sur Louis XVI puis finit par annuler sous prétexte que je critique les émissions de Stéphane Bern, avant de me rappeler – après une protestation publique de Jean-Luc Mélenchon, très relayée, concernant l’émission (4) – pour me demander de participer à une émission sur Louis XIV dont je ne suis absolument pas spécialiste et que j’ai donc naturellement décliné. Je comprends moins en revanche que le documentaire, théoriquement l’un des derniers espaces de liberté à la télévision, qui souffre déjà de se trouver réduit à des cases de diffusion de plus en plus réduites et de plus en plus tardives, doive en plus être ravalé aux pratiques d’une émission de divertissement culturel. Il est vrai, sans doute, que ce film ne changera pas grand chose à un climat déjà considérablement dégradé et inquiétant. Il révèle cependant plus ouvertement certains positionnements médiatiques qui font froid dans le dos.

Notes :
(1) Propos tenus sur Europe 1 le 23 septembre 2015 (retour au texte1)
(2) Voir http://web.archive.org/web/20130510025215/http://ihrf.univ-paris1.fr/spip.php?article433(retour au texte2)
(3) http://www.coulisses-tv.fr/index.php/documentaires/item/8375-%E2%80%9Cpatrick-buisson,-le-mauvais-g%C3%A9nie%E2%80%9D-doc-in%C3%A9dit-sur-france-3-jeudi-27-octobre(retour au texte3)
(4)http://www.alexis-corbiere.com/index.php/post/2015/05/26/Lettre-%C3%A0-la-Pr%C3%A9sidente-de-France-T%C3%A9l%C3%A9visions(retour au texte4)

Marie Heurtin, Helen Keller, à propos des sourds et du roman national

Il y a quelques jours, je discutais avec Nathalie Roche qui est chanteuse et comédienne, mais aussi une coach qui connaît la  langue des signes ou, selon la terminologie popularisée par Yann Cantin, la noétomalalie. Nathalie a notamment travaillé sur le film Marie Heurtin de Jean-Pierre Améris, sorti en 2014.

En parlant avec elle, qui est entendante mais née de parents sourds, j’ai réalisé à quel point Marie Heurtin pouvait être une figure de référence pour la communauté sourde. Son histoire est ainsi très naturellement transmise par les parents aux enfants. Née en 1885 dans les environs de Nantes, Marie est sourde et aveugle. Son cas est jugé désespéré et elle risque de passer le restant de ses jours dans un asile. Heureusement, elle est finalement prise en charge par l’institution des Filles de la Sagesse où, éduquée avec une méthode appropriée à sa spécificité, Marie apprend à communiquer avec succès. Si le film d’Améris aurait pu contribuer à rendre ce récit plus largement populaire, la sortie concomitante du film La Famille Bélier d’Eric Lartigau ne lui a laissé aucune chance de s’imposer. S’il est aussi question de surdité dans ce dernier film, il s’agit avant tout d’une production destinée à plaire à la majorité entendante. La noétomalalie y relève de l’exotisme et, selon divers témoignages, elle est souvent incompréhensible pour un sourd. On se trouve donc face à deux films traitant de surdité dont l’un, à l’audience très restreinte, revendique éventuellement de servir de pont entre communautés sourde et entendante et dont l’autre, gros succès public, réaffirme néanmoins, sous couvert de bonnes intentions, la suprématie du monde entendant.

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Face à un tel exemple, on pourrait penser qu’il n’est pas possible de concilier production à succès et respect des sourds. Or, l’exemple américain prouve le contraire. En effet, alors que Marie Heurtin est presque inconnue en France, Helen Keller, elle aussi née sourde et aveugle, est très populaire aux Etats-Unis. Il est vrai que Helen est un personnage plus affirmé : elle est devenue écrivaine et a été une militante très active, mais cela n’explique pas tout. Si Helen Keller est très connue, c’est en grande partie grâce aux fictions qui ont relaté sa vie. Sans être l’équivalent d’un Washington ou d’un Lincoln, elle appartient à un paysage familier et contribue à intégrer les sourds et les aveugles dans cette familiarité.

 

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Photographie d’Helen Keller

Si Marie Heurtin n’occupe pas la même place dans l’imaginaire français, c’est en grande partie parce qu’elle ne trouve pas sa place au sein d’un roman national glorifiant essentiellement le figures de pouvoir masculines. Il en résulte l’idée que en tant que femme, issue d’un milieu modeste et handicapée de surcroît, elle ne peut pas intéresser le public. Par conséquent, elle ne peut s’inscrire que dans un contre-roman national, c’est-à-dire dans le récit mythique qui sert à fédérer le militantisme sourd. C’est le Congrès de Milan de 1880, qui a encouragé l’enseignement oral plutôt que l’usage de la langue des signes pour l’éducation des sourds, qui apparaît comme le symbole de l’oppression entendante. Si l’influence de ce Congrès a depuis été largement tempérée par les historiens, il continue à concentrer à lui seul l’animadversion contre la domination entendante. Dans un tel contexte, il n’est pas toujours facile de se poser en historien, mais je vous renvoie pour cela aux blogs de Yann Cantin. Pour autant, cette oeuvre d’historien est très utile : en effet, en se focalisant sur le Congrès de Milan, on néglige d’autres aspects qui semblent néanmoins être tout aussi importants. Ainsi, on s’intéresse plus rarement au rôle du clergé catholique, généralement perçu avec bienveillance.

L’abbé de l’Epée, par exemple, qui a initié les travaux sur la langue des signes au XVIIIe siècle, est une figure extrêmement consensuelle. Opportunément, il est décédé en 1789, ce qui lui a permis d’être unanimement célébré comme un bienfaiteur de l’humanité au moment du Bicentenaire de la Révolution. Son successeur, l’abbé Sicard, moins connu, avait lui choisi le camp de la réaction sans ambiguïté. De même, le clergé apparaît tout aussi positivement à travers l’éducation donnée à Marie Heurtin. De fait, l’héritage catholique est encore très présent dans la noétomalalie actuelle, beaucoup de signes ont des origines religieuses ou renvoient à la pratique catholique. De même, la volonté militante de préserver la langue telle qu’elle a été transmise par les anciens sourds ne sert pas toujours l’intersectionnalité des luttes. En effet, la langue continue ainsi à charrier des stéréotypes anciens ne serait-ce que dans les manières de signer les nationalités (le casque à pointe de l’Allemand, la fierté de l’Espagnol etc.)

Ainsi, la question que pose la relative occultation de Marie Heurtin dans la culture populaire dépasse la simple opposition entre deux films et ne devrait pas se réduire à un débat au sein de la seule communauté sourde. Ses implications sont en fait très larges.

Bien sûr, ce billet ne prétend pas se substituer à la parole sourde sur le sujet : je suis entendante et je viens d’une famille d’entendants. Néanmoins, je pense qu’il peut justement permettre aux entendants qui le liront de prendre conscience qu’ils vivent dans une société faite pour eux et les familiariser avec les enjeux des luttes de la communauté sourde.

Pour en savoir plus, voir les carnets de Yann Cantin :

 

L’histoire à la télévision publique sous Delphine Ernotte

Le 23 avril 2015, Delphine Ernotte était élue par le CSA à la tête de France Télévisions. Cette élection avait alors provoqué une polémique, elle était accusée d’être le fruit d’une procédure opaque voire irrégulière. Je ne me prononcerai pas sur ce point sur lequel je n’ai que peu d’informations. Notons néanmoins que Delphine Ernotte est la première femme à accéder à ce poste et qu’elle défend des positions féministes sur l’égalité professionnelle homme-femme, ce qui est déjà une nouveauté bienvenue.

Revenons maintenant à ce que nous connaissons mieux, c’est-à-dire la représentation de l’histoire à la télévision. L’arrivée de Delphine Ernotte s’est-elle traduite d’une quelconque manière sur ce plan ? Il semble bien que oui.

Je l’avais d’abord noté d’un point de vue personnel. Après avoir été contactée, du temps de Rémy Pflimlin,  par la rédaction de Secrets d’histoire pour participer à l’épisode intitulé « Louis XVI, l’inconnu de Versailles », j’en avais finalement été écartée parce que, dixit, je critiquais Stéphane Bern. Je suppose qu’il fallait reconnaître dans cette allusion ma participation aux Historiens de garde. Aussi, ma surprises fut grande lorsque, quelques mois plus tard, la même rédaction me recontactait pour me proposer de « dire du mal de Louis XIV » pour l’épisode « Louis XIV, le roi est mort, vive le roi ! » diffusé en septembre 2015. J’avais bien sûr refusé car, au-delà de la consigne pour le moins simpliste qui m’était donnée, je n’ai pas vocation à m’exprimer sur des sujets sur lesquels je ne mène pas de recherche et sur lesquels je n’ai donc rien à apporter. Entre les deux appels, Delphine Ernotte était arrivée à France Télévisions, l’épisode sur Louis XVI avait été diffusé et, en mai 2015, Jean-Luc Mélenchon et Alexis Corbière avaient adressé à la nouvelle présidente du groupe public, une lettre ouverte critiquant l’émission de Stéphane Bern, dont l’épisode Louis XVI apparaissait comme emblématique des « contenus idéologiques de ces émissions et [du] choix très orienté des sujets ». Si elle n’y a pas répondu directement, il semble bien que Delphine Ernotte ait transmis la lettre à la rédaction de Secrets d’histoire. Cela expliquerait le second appel que j’ai reçu peu après. Dans la logique tout aussi simpliste que j’ai décrite dans la note précédente : ma posture critique sur le roman national devait m’apparenter, je suppose, aux soutiens de Jean-Luc Mélenchon. Par conséquent, ma participation devait apparaître comme un gage donné suite à la lettre ouverte et démontrer une volonté d’ouverture de la rédaction à la nouvelle présidence de France Télévisions.

Les programmes récemment diffusés, de fait, ont marqué un certain recul de la représentation du roman national sur le service public. Cela se traduit surtout par des choix audacieux d’horaires de diffusion parfaitement impensables sous les précédentes présidences. Ainsi, le 10 mai 2016, pour la première fois, France Télévisions participait aux commémorations de l’abolition de l’esclavage en diffusant le docu-fiction Bois d’ébène de Moussa Touré et Jacques Dubuisson en prime-time sur France 2, soit la première chaîne du groupe et son horaire le plus convoité. Je ne me prononcerai pas sur le docu-fiction lui-même car je ne l’ai pas vu. Remarquons seulement que, en 2014 et 2015, la commémoration du 10 mai se déroulait uniquement sur France Ô et que, les années précédentes, elle avait pu, au mieux, aspirer à la troisième partie de soirée de France 3.

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Photogramme extrait de « Bois d’ébène »

De même, le 16 mai 2015, la diffusion du documentaire Vichy, la mémoire empoisonnée de Michaël Prazan sur France 3, toujours en prime time, marque un autre tournant. En revenant sur la construction du mythe gaulliste de la France résistante, en contextualisant la théorie du « glaive et du bouclier » revenue dans le débat public à la faveur des propos d’Eric Zemmour, ce documentaire récuse la glorification de la France éternelle dont la télévision publique s’était faite l’une des propagandistes sans faille depuis quelques temps. C’est d’autant plus notable que le documentaire à la télévision traverse une grave crise depuis plusieurs années.

Photogramme extrait de « Vichy, la mémoire empoisonnée »

Ainsi, si certains historiens ont paru déçus (la divulgation des thèses de Paxton n’ayant bien sûr rien d’une nouveauté), il faut faire l’effort de replacer Vichy, la mémoire empoisonnée dans le temps télévisuel, ou plus particulièrement dans celui de France Télévisions. Il faut tout de même savoir que Apocalypse, décliné à l’envi depuis sa première diffusion en 2009, était devenu la référence incontournable du documentaire français. Le succès de ses ventes à l’international lui avait même permis de faire exister le documentaire français à l’étranger. Autant dire qu’un grand nombre de producteurs ne juraient plus que par lui. C’est à l’aune de ce contexte, et pas en se référant aux avancées historiographiques, que l’on mesure le mieux la valeur de ce qui se passe actuellement pour le documentaire historique à France Télévisions. Au demeurant, le roman national n’est pas pour autant enterré. Il y a fort à parier que les gaullistes angoissés par la diffusion de ce documentaire pourront se remettre de leurs émotions en regardant ce soir, le Secrets d’histoire intitulé « De Gaulle, le dernier des géants ».

Pour consulter mes précédents articles sur l’histoire à la télévision :

The French Revolution on TV in the New Millenium

et cet article, malheureusement disparu dans la mise à jour du site de l’IHRF, mais mis en ligne sur mon profil Academia, « L’Evasion de Louis XVI » : une leçon d’histoire paradoxale

A propos de Wikipedia

Disons-le d’emblée, je ne cautionne pas le discours anti-technologies qui veut faire de Wikipedia la bête noire absolue. Wikipedia est un outil et il faut simplement apprendre à s’en servir, comme il faut d’ailleurs apprendre à se servir d’une encyclopédie classique.

Néanmoins, parfois, cet outil pose question. Il a notamment pour effet de généraliser des phénomènes qui, autrefois, n’étaient que l’apanage de la célébrité et que, Antoine Lilti, notamment, a retracé  dans son dernier livre.1 .

Ainsi, il peut vous arriver de voir votre propre vie vous échapper et de parfaits inconnus prétendre qu’ils vous connaissent mieux que vous-même. Je récuse totalement l’idée de créer sa propre page Wiki car le risque que cela tourne à l’entreprise promotionnelle est trop grand. Néanmoins, le fait de ne pas avoir de page ne veut pas dire que vous êtes épargné.  Dernièrement, après l’épisode par lequel un de mes articles avait été contrefait par un journal légitimiste, je découvre que Wikipedia me présente comme une « militante du Front de gauche ». Au fond, la chose est assez drôle : être assimilée, par le même type de personnes et à peu près au même moment, à la fois au royalisme le plus réactionnaire et au FDG selon que ce que vous écrivez agrée ou non à ces personnes, c’est plutôt piquant. Je pourrais donc en rire et m’arrêter là. Cependant, plusieurs points me dérangent.

En premier lieu, cette ambition de « faire des listes » est un signe très inquiétant d’une société qui va mal. D’ailleurs, les utilisateurs Wiki qui s’autorisent à affirmer cette information fausse à mon sujet s’appuient sur un article d’un journal d’extrême-droite.

En second lieu, c’est une vision très caricaturale de la gauche qui, pour ces gens, semble se réduire au Front de gauche comme, il y a quelques temps, leurs parents la réduisaient à l’image du bolchévique au couteau entre les dents.

Enfin, je suis embêtée de me voir,  malgré moi, soutenir une gauche tribunicienne, ainsi qu’un parti que je n’apprécie guère parce qu’il me paraît problématique à bien des égards. Je suis notamment assez circonspecte face aux accointances de Jean-Luc Mélenchon avec Patrick Buisson alors que c’est justement moi qui ai rédigé les pages relatives à Buisson dans Les Historiens de garde.

Face à cette situation, quels sont les recours offerts par Wikipedia ? Vous pouvez certes contacter les bénévoles du site par courriel, mais ça prend du temps et, n’ayant pas encore eu de réponse, je ne sais pas si elle sera satisfaisante.

En attendant, vous êtes obligé d’aller livrer votre adresse IP en pâture à des utilisateurs Wiki malveillants qui, très sérieusement, pour corriger l’article vous invitent à aller faire une tribune dans la presse relative à votre appartenance politique. Le tout pour démentir un mensonge paru dans un journal d’extrême-droite. On marche totalement sur la tête.

Ajout de 16h17 : Non seulement, l’information fausse est revenue sur Wikipedia mais en plus, mon adresse IP est bloquée. De mieux en mieux !

1. Antoine Lilti, Figures publiques. L’invention de la célébrité 1750-1850, Paris, Fayard, 2014. 

De l’open access et de son mésusage

Alors que je réfléchissais à un nouveau billet pour ce blog, je me trouve confrontée à une expérience déroutante. En parcourant le net, je réalise que je me trouve partie prenante d’une feuille journalistique, payante, dont j’ignorais l’existence jusque-là. Seul le sommaire est disponible en ligne et je m’y trouve en bonne place, comme si j’étais journaliste pour cette publication; avec un article dont le titre est similaire à un autre de mes articles, publié dans une revue scientifique disponible en open access. Que les articles circulent, c’est tant mieux, qu’ils touchent un public de non-spécialistes, je m’en réjouis également, mais en l’espèce, cela me pose ici d’importants problèmes. D’une part, il est tout à fait inadmissible de vouloir tirer profit d’une publication disponible gratuitement pour laquelle je n’ai d’ailleurs rien perçu. Mais plus grave, ce détournement porte atteinte à ma réputation. En effet, comme je l’ai déjà précisé, la mise en page laisse penser que j’ai apporté ma contribution à cette feuille de mon plein gré, que je travaille pour elle. Or, il s’agit d’un journal – auquel je ne ferai pas de publicité – qui se définit comme légitimiste et qui est tenu par un ancien candidat de l’Alliance royale – parti politique royaliste microscopique. Un rapide aperçu permet de noter qu’on y encense des personnalités comme Denis Tillinac ou Philippe de Villiers, des proximités qui m’apparaissent problématiques à bien des égards.

Alors certes, des légitimistes auront ainsi la possibilité d’élargir leur horizon de pensée, de lire des propos historiens et non réactionnaires sur l’historiographie de Louis XVI, mais il n’en demeure pas moins que je ne souhaite nullement apparaître comme une sympathisante de ce journal.

Aux origines

Je me lance sur Hypothèses en ce début d’année avec la résolution de me tenir à un nombre régulier de billets. Nous verrons bien. L’après-thèse se révèle pour le moment assez accaparante par le montage des dossiers de postdoc.

Pour ce premier billet, je souhaiterais revenir sur l’introduction du propos liminaire de ma soutenance de thèse. Il est d’usage de décrire en quelques mots son parcours d’historien. Pour ma part, il m’a fallu remonter un peu loin, jusqu’à l’école primaire à vrai dire.  Ce qui m’importait en remontant aussi loin, c’était le contexte dans lequel s’est déroulé ma scolarité, un contexte qui a vraisemblablement joué un rôle pour bon nombre de chercheurs de ma génération. En 1989, le Bicentenaire de la Révolution était la première grande commémoration, issue de la poussée mémorielle des années 1980, à inclure tout un volet scolaire. J’étais alors au cours préparatoire et je me souviens qu’un jour, sans aucune introduction préalable, notre instituteur nous a enseigné La Marseillaise, un peu dans l’urgence semble-t-il, parce qu’il fallait que nous formions la chorale pour la cérémonie de plantation de l’arbre de la liberté de l’école, qui devait avoir lieu en présence d’un certain nombre de notables. Tout cela peut paraître parfaitement anodin, mais ce moment a pourtant décidé de nombreuses choses pour moi. Sans mettre exactement des mots sur ce que je ressentais, je n’aimais pas l’idée d’être instrumentalisée pour une quelconque cérémonie. Je remarquais bien alors que l’école n’était plus ce pour quoi je la fréquentais habituellement : il ne s’agissait plus d’apprendre mais d’ingurgiter pour pouvoir ensuite servir de décor dans le cadre d’enjeux qui nous dépassaient.

C’est à partir de là que mon intérêt pour le règne de Louis XVI et la Révolution s’est développé. J’avais l’impression d’avoir été flouée. Sur cette période, on avait renoncé à me donner les outils pour comprendre, ce qui l’avait en même temps enveloppée d’une aura de mystère qui la rendait intéressante.

Au fil du temps, après de nombreux tâtonnements, j’ai également compris ce qui s’était joué à ce moment-là. Les questions mémorielles et leurs usages sont devenus un autre de mes grands sujets d’intérêt, et ce d’autant plus qu’elles devenaient prépondérantes dans l’espace public. Evidemment, mon expérience personnelle m’aura rendu plus que sceptique sur le recours au « tout roman national » pour sauver « les territoires perdus de la République ». On manque encore d’études généralisées pour déterminer ce que deviennent les générations exposées aux injonctions mémorielles au cours de leur scolarité, c’est bien dommage.