Archives par mot-clé : Grétry

Aurore, la briseuse de ménages révolutionnaire

En décembre 1773, à l’occasion du mariage du comte d’Artois et de Marie-Thérèse de Savoie, fut représenté à l’opéra royal de Versailles le ballet Céphale et Procris, dont le livret était signé de Marmontel et la musique de Grétry. Avant de devenir un très proche collaborateur de Louis XVI, Grétry avait joué la carte du conservatisme et de la soumission au renversement des alliances de 1756. Cette œuvre s’inscrit dans cette première période du compositeur.

Le livret s’inspire d’un épisode des Métamorphoses d’Ovide retranscrit par Marmontel dans la préface  publiée en 1777 : Céphale vient d’épouser Procris mais il plaît aussi à l’Aurore qui le fait enlever. Cependant, étant toujours amoureux de sa femme Céphale veut retourner auprès d’elle. L’Aurore le laisse faire mais en lui promettant qu’il s’expose alors à tuer lui-même sa femme. Pendant ce temps, Procris se croit trahie et trompée par Céphale et quand elle veut retourner auprès de lui pour s’en assurer, au bruit qu’elle fait, il la prend pour un animal sauvage caché dans les feuillages et lui décoche un trait de javelot. Selon la prédiction de l’Aurore, Céphale a ainsi lui-même tué sa femme. Toutefois, dans le livret de Marmontel la fin est plus heureuse puisque que l’Amour ranime Procris et la rend à Céphale.

Page de garde de la partition imprimée de la version 1775, BNF Gallica.

On connaît en fait trois versions de l’œuvre : une partition manuscrite conservée à la BNF et qui semble correspondre à la version 1773, une   partition imprimée qui correspond à la version jouée à l’Académie royale de musique en 1775 et qui est proche de la version 1773. Il y a enfin le livret de cette dernière version, publié en 1777, qui se détache quelque peu des versions précédentes. En effet, le livret est amputé du final dans lequel l’Amour ordonne à l’Aurore de pardonner à Céphale. De même, en 1775, le dernier mot est laissé à Céphale, le mortel, et pas aux dieux. En tant que mortel, il n’est pas en position d’ordonner aux dieux et il ne peut donc que demander à l’Aurore de ne pas être jalouse. Le livret s’arrêtant là, on ne sait pas si elle a réellement bien voulu y consentir. La différence entre les deux versions peut être jugée minime mais, en réalité, elle ne l’est pas. Comme pour le ballet Les Éléments, dont il a été question dans de précédents billets, ce récit est porteur d’enjeux politiques.

L’Aurore est en effet celle qui apporte la lumière, celle qui prépare les hommes à voir le monde dans toute sa vérité. Elle est une représentation de la révolution qui doit amener le triomphe des Lumières. Donner le dernier mot à Céphale plutôt qu’aux dieux, dans le livret, c’est par conséquent invalider son propos : il n’a pas choisi l’Aurore et, en tant que simple mortel non éclairé, il n’a pas accès à la vérité. Il ne faut donc pas l’écouter. Par cette simple modification, la version de Céphale et Procris publiée en 1777 rappelait que le nouveau roi n’était pas un Céphale et que lui, sans hésiter, choisissait l’Aurore.

Au Salon de 1777, une toile de Charles-Amédée Van Loo, aujourd’hui conservée au musée Saint-Loup de Troyes, vint même renforcer cette idée en présentant le moment où Aurore enlève Céphale.

C’est aussi parce que l’Aurore représente la révolution que Marmontel montre qu’elle doit se déguiser : la révolution ne peut pas se mener ouvertement, elle doit cultiver le secret pour pouvoir atteindre ses objectifs. Ainsi, elle apparaît à Procris sous les traits d’une nymphe de Diane pendant une chasse. Céphale est une représentation de l’amour conjugal mais il est surtout une représentation des princes qui sont pris entre l’acceptation des mariages dynastiques auxquels on veut les soumettre ou le renoncement à ces mariages au profit de la révolution. C’est en cela qu’un ballet sur le thème de Céphale et Procris prenait tout son sens au mariage du comte d’Artois, qui était incité à opter pour l’amour conjugal.

Le souvenir de Céphale et Procris et du comte d’Artois a manifestement marqué les esprits longtemps. En effet, la colonne de Juillet, sur la place de la Bastille, qui rappelle la révolution de 1830 ayant mis fin au règne de Charles X, l’ancien comte d’Artois, est couronnée par un génie de la Liberté qui est une contrepartie masculine de l’Aurore. Il reprend certains des attributs de la déesse : le flambeau et l’étoile sur la tête. 

Jean-Baptiste de Champaigne, La Nuit et l’Aurore, huile sur toile, 1668, Musée du Louvre, Wikimedia Commons.

Augustin Dumont, le Génie de la Liberté, bronze doré, 1833, place de la Bastille, Wikimedia Commons.

Si la révolution est devenue un homme entre temps, c’est qu’elle a effectivement été amenée par un homme : Louis XVI. C’est lui qui a apporté la lumière. Il a fait plus qu’aimer l’Aurore, il est devenu l’Aurore.

Mais la révolution de Louis XVI est tombée dans l’oubli. Il fallait la réveiller et c’est un autre ballet qui s’est chargé de le faire comprendre. En 1889, Piotr Illitch Tchaïkovski composa le ballet La Belle au bois dormant, dont les premières représentations eurent lieu en janvier 1890 à Saint-Pétersbourg1. Tchaïkovski s’inspirait du conte de Charles Perrault mettant en scène une princesse qui avait dormi cent ans avant d’être réveillée par un prince. Or cent ans auparavant le ballet de Tchaïkovski, c’est la Révolution française qui avait eu lieu et qui, depuis, s’était endormie. Pour rappeler ce que ce ballet devait aux Bourbons, le compositeur prit également soin d’y introduire un final qui n’était autre qu’une variation sur l’air Vive Henri IV ! 

Dès lors, comment s’étonner que ce soit avec ce ballet que la princesse ait, pour la première fois, pris le prénom d’Aurore ? Avec cette version, on renversait Marmontel : Aurore la ravisseuse devenait Aurore la victime. De la même manière, avec Tchaïkovski, la révolution redevenait une femme mais par le truchement de Louis XVI. La révolution est la fille d’un roi, Florestan (Florestan renvoie à Louis XVI principalement par l’intermédiaire de Beethoven et de son Fidelio, point qui demandera à être expliqué ultérieurement.)

Il fallut toutefois encore attendre près de trois décennies pour que la princesse se réveille effectivement. Aujourd’hui, on peut encore visiter à Saint-Pétersbourg le croiseur Aurore qui, entre autres faits d’armes, donna le signal de l’attaque contre le Palais d’Hiver en octobre 1917.

  1. On pourra trouver l’argument du ballet sous ce lien. []

Marie-Antoinette en Iphigénie ou l’avant Salomé

Dans le précédent billet, j’ai parlé du portrait de Marie-Antoinette dit “en vestale” qui pose d’intéressants problèmes et en a soulevé de nouveaux depuis l’écriture du billet.

Poursuivons par conséquent cette étude avec ce portrait ou plutôt avec ses différentes déclinaisons. Jusqu’ici, en choisissant l’appellation “Marie-Antoinette en vestale”, on regroupait sous un seul titre différentes interprétations.  J’ai ainsi montré dans le précédent billet que la version en gouache pouvait plutôt se lire comme une représentation de Marie-Antoinette en Salomé. 

Sur Gallica, on trouve une autre représentation de cette scène qui est issue de la collection De Vinck sous le numéro 5669. Elle est présentée sous le titre “Marie-Antoinette en Iphigénie” bien qu’elle soit très proche de la “Marie-Antoinette en Salomé”. La présentation sur Gallica est trompeuse car on mentionne le graveur Tardieu comme ayant participé à l’œuvre, ce qui laisserait penser que l’on est face à la photographie d’une gravure. En réalité, la consultation du catalogue De Vinck montre qu’il s’agit de la photographie d’une autre peinture. On peut donc en conclure qu’il n’y a vraisemblablement pas de représentation peinte de “Marie-Antoinette en vestale”  mais plutôt deux œuvres peintes différentes mais issues d’une même inspiration : “Marie-Antoinette en Salomé” et “Marie-Antoinette en Iphigénie”, les deux œuvres cherchant à entretenir la confusion l’une par rapport à l’autre. Tentons une analyse de cette Iphigénie.

Marie-Antoinette/Iphigénie porte sur l’autel du sacrifice un vase contenant deux lis et deux roses, l’une d’elles n’étant pas encore entièrement développée et sur le point de tomber. C’est une rose morte. On peut y voir une allusion aux enfants qu’elle avait officiellement eus avec Louis XVI : les deux lis représentant les garçons et les deux roses les filles. Cela laisserait entendre que cette version de la peinture a été réalisée entre le 19 juin 1787 (mort de Madame Sophie, la rose morte) et le 4 juin 1789 (mort du premier dauphin). Il y a aussi apparemment deux boutons de lis : faut-il y voir les fils qu’elle pourrait encore donner au royaume ou autre chose ? 

A côté du vase, donc déjà sacrifiée sur l’autel, se trouve une couronne de roses. La couronne de roses, dans la peinture du XVIIIè siècle (Pensons à L’Amant couronné de Fragonard), c’est celle que l’on décerne à son ou sa bien-aimée. Il y a donc une bien-aimée qui a déjà été sacrifiée. De fait, comme je l’explique dans L’Intrigant (Aurore Chéry, L’Intrigant, Flammarion, 2020, p. 292), en 1788, Louis XVI avait prétendûment rompu avec sa maîtresse qui lui reprochait d’être trop faible parce qu’il n’avait pas éloigné le parti autrichien de la cour. En substance, elle disait ne plus vouloir de lui parce que Marie-Antoinette était toujours là.  Il s’agissait en réalité de mettre en scène l’influence de Marie-Antoinette afin que ce soit sur elle que retombent tous les reproches. Aussi, c’est cela que Marie-Antoinette combat dans cette représentation en Iphigénie : la maîtresse a peut-être été sacrifiée mais elle, la femme et la reine (bien qu’elle clame avoir rempli son devoir de reine et de mère) allait l’être également.  Marie-Antoinette en Iphigénie, dessine en filigrane une sorte de Louis XVI en Barbe-Bleue sacrifiant toutes ses femmes. Soulignons que le Raoul Barbe-Bleue de Grétry a été représenté pour la première fois le 2 mars 1789 et qu’il pourrait donc parfaitement s’inscrire dans le contexte que nous décrivons ici.

En résumé, cette représentation de Marie-Antoinette en Iphigénie pourrait plus précisément être datée entre 1788 (rupture apparente de Louis XVI et de sa maîtresse) et début juin 1789. Ce serait chronologiquement la première de ce type d’iconographie et c’est une représentation qui sert les intérêts de Marie-Antoinette en la montrant en femme fidèle et en victime de Louis XVI. Par conséquent, la représentation en Salomé serait postérieure et servirait de réponse à cette Iphigénie. Dès lors, elle ne pouvait que provenir du parti de Louis XVI et c’est parce que c’était une réponse à l’Iphigénie que la Salomé insistait sur les infidélités de la reine et sur le fait que c’est la reine qui voulait sacrifier le roi et non l’inverse. L’ajout du vase Médicis dans la représentation en Salomé s’explique mieux également puisque ce vase est censé représenter un décor de sacrifice d’Iphigénie. 

Il restera à présent à expliquer la gravure de Tardieu, d’époque Restauration, et inspirée de ces deux œuvres.

De l’usage des pseudonymes au xviiiè siècle

Je travaille actuellement à la publication de la communication que j’ai présentée au colloque “Le théâtre, lieu d’affrontement politique et social, du Cid à Hernani”, qui s’est tenu à Wroclaw en septembre dernier. J’y ai parlé de la manière dont Beaumarchais avait mis ses talents de dramaturge au service du nouveau “Secret du roi” sous Louis XVI.

J’y ai également évoqué un librettiste d’opéras-comiques qui se fit connaître sous le nom de Thomas d’Hèles. On sait très peu de choses sur lui. Il serait né en Angleterre, serait arrivé en France vers 1770 et ne parlait pas très bien français. Cela ne l’empêcha cependant pas d’écrire un conte intitulé Le roman de mon oncle, que Grimm fit paraître en 1777. (Jean Duron, L’Amant jaloux d’André Modeste Grétry et Thomas d’Hèles, Versailles, Centre de musique baroque, 2009, p. 3)

Il a enchaîné avec des livrets d’opéras : Le Jugement de Midas, L’Amant jaloux et Les Evènements imprévus. Puis il mourut en 1780. En 1787, sa vie a été résumée en quelques pages, en introduction d’une édition de ses oeuvres dans la Petite bibliothèque des théâtres. Cela donne l’impression qu’il a rédigé tout le corpus. Cependant, les contemporains exprimaient ouvertement leur étonnement face à un Anglais qui écrivait si bien le français. Jean-François La Harpe fit remarquer, à propos du Jugement de Midas :

Les paroles en sont agréables et d’une facilité étonnante dans un étranger.





Jean-François La Harpe, Correspondance littéraire adressée à son altesse impériale Mgr le grand duc, aujourd’hui empereur de Russie et à M. le comte André Schowalow, Paris, 1804, t. II, p. 254.

La même édition précisait, en note :

On a su depuis que deux autres personnes fournissaient les vers de d’Hèles.

Cela nous fait donc comprendre que d’Hèles écrivait si bien le français pour la simple et bonne raison que ce n’était qu’un prête-nom. Cette pratique était-elle courante ? Certainement oui. Grimm s’en amusait beaucoup, notamment lorsqu’il évoqua le comédien Boutet de Monvel, qui écrivait aussi des pièces. Il ne se contentait pas de mourir et de ressusciter sur la scène.

ancien acteur de la Comédie-Française, ensuite lecteur de Sa Majesté le roi de Suède, depuis enterré glorieusement dans le nécrologe de plusieurs journaux, puis marié, puis voyageant… après avoir erré sur quelques théâtres de province, vient de reparaître, au grand étonnement de la capitale, sur celui des Variétés amusantes.




Correspondance littéraire, philosophique et critique, Paris, 1931, vol. 14. Novembre 1789, p. 471.

En fait, la pratique du prête-nom semble plutôt avoir été la règle pendant la période moderne et celle de l’auteur unique, une exception. Qu’est-ce que cela change ? En premier lieu, cela signifie que le nom de l’auteur.trice imprimé est avant tout une des clefs de l’oeuvre. Ce que vous lisez doit se comprendre par rapport à ce qu’il ou elle est censé.e avoir écrit précédemment ou par rapport à sa réputation. Cela pouvait certes permettre à des femmes de publier sous un pseudonyme masculin, mais ce n’était pas la seule raison, loin de là. En fait, des partis rivaux pouvaient se répondre à travers des oeuvres regroupées sous le même nom d’auteur.trice.

C’est exactement ce qui s’est produit avec Thomas d’Hèles. Le Jugement de Midas avait été fait pour le parti d’Orléans. L’opéra avait d’abord été représenté, en mars 1778, sur le théâtre privé de Madame de Montesson, l’épouse morganatique du duc d’Orléans. En se moquant de la querelle des gluckistes et des piccinnistes, le livret arrivait à la conclusion que le véritable problème, ça n’était pas la musique mais le juge, qui avait des oreilles d’âne. Or ce juge, c’était le roi. L’Amant jaloux, au contraire, défendait le parti du roi et sa politique. Il y eut donc au moins deux Thomas d’Hèles, dont les véritables noms restent pour l’instant inconnus.

Quelques éléments de contexte sur la rivalité branche aînée/Orléans

Voici la retranscription d’un fil Twitter concernant les rapports entre le duc d’Orléans et le roi, pour essayer de dépasser la caricature.