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Marie Heurtin, Helen Keller, à propos des sourds et du roman national

Il y a quelques jours, je discutais avec Nathalie Roche qui est chanteuse et comédienne, mais aussi une coach qui connaît la  langue des signes ou, selon la terminologie popularisée par Yann Cantin, la noétomalalie. Nathalie a notamment travaillé sur le film Marie Heurtin de Jean-Pierre Améris, sorti en 2014.

En parlant avec elle, qui est entendante mais née de parents sourds, j’ai réalisé à quel point Marie Heurtin pouvait être une figure de référence pour la communauté sourde. Son histoire est ainsi très naturellement transmise par les parents aux enfants. Née en 1885 dans les environs de Nantes, Marie est sourde et aveugle. Son cas est jugé désespéré et elle risque de passer le restant de ses jours dans un asile. Heureusement, elle est finalement prise en charge par l’institution des Filles de la Sagesse où, éduquée avec une méthode appropriée à sa spécificité, Marie apprend à communiquer avec succès. Si le film d’Améris aurait pu contribuer à rendre ce récit plus largement populaire, la sortie concomitante du film La Famille Bélier d’Eric Lartigau ne lui a laissé aucune chance de s’imposer. S’il est aussi question de surdité dans ce dernier film, il s’agit avant tout d’une production destinée à plaire à la majorité entendante. La noétomalalie y relève de l’exotisme et, selon divers témoignages, elle est souvent incompréhensible pour un sourd. On se trouve donc face à deux films traitant de surdité dont l’un, à l’audience très restreinte, revendique éventuellement de servir de pont entre communautés sourde et entendante et dont l’autre, gros succès public, réaffirme néanmoins, sous couvert de bonnes intentions, la suprématie du monde entendant.

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Face à un tel exemple, on pourrait penser qu’il n’est pas possible de concilier production à succès et respect des sourds. Or, l’exemple américain prouve le contraire. En effet, alors que Marie Heurtin est presque inconnue en France, Helen Keller, elle aussi née sourde et aveugle, est très populaire aux Etats-Unis. Il est vrai que Helen est un personnage plus affirmé : elle est devenue écrivaine et a été une militante très active, mais cela n’explique pas tout. Si Helen Keller est très connue, c’est en grande partie grâce aux fictions qui ont relaté sa vie. Sans être l’équivalent d’un Washington ou d’un Lincoln, elle appartient à un paysage familier et contribue à intégrer les sourds et les aveugles dans cette familiarité.

 

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Photographie d’Helen Keller

Si Marie Heurtin n’occupe pas la même place dans l’imaginaire français, c’est en grande partie parce qu’elle ne trouve pas sa place au sein d’un roman national glorifiant essentiellement le figures de pouvoir masculines. Il en résulte l’idée que en tant que femme, issue d’un milieu modeste et handicapée de surcroît, elle ne peut pas intéresser le public. Par conséquent, elle ne peut s’inscrire que dans un contre-roman national, c’est-à-dire dans le récit mythique qui sert à fédérer le militantisme sourd. C’est le Congrès de Milan de 1880, qui a encouragé l’enseignement oral plutôt que l’usage de la langue des signes pour l’éducation des sourds, qui apparaît comme le symbole de l’oppression entendante. Si l’influence de ce Congrès a depuis été largement tempérée par les historiens, il continue à concentrer à lui seul l’animadversion contre la domination entendante. Dans un tel contexte, il n’est pas toujours facile de se poser en historien, mais je vous renvoie pour cela aux blogs de Yann Cantin. Pour autant, cette oeuvre d’historien est très utile : en effet, en se focalisant sur le Congrès de Milan, on néglige d’autres aspects qui semblent néanmoins être tout aussi importants. Ainsi, on s’intéresse plus rarement au rôle du clergé catholique, généralement perçu avec bienveillance.

L’abbé de l’Epée, par exemple, qui a initié les travaux sur la langue des signes au XVIIIe siècle, est une figure extrêmement consensuelle. Opportunément, il est décédé en 1789, ce qui lui a permis d’être unanimement célébré comme un bienfaiteur de l’humanité au moment du Bicentenaire de la Révolution. Son successeur, l’abbé Sicard, moins connu, avait lui choisi le camp de la réaction sans ambiguïté. De même, le clergé apparaît tout aussi positivement à travers l’éducation donnée à Marie Heurtin. De fait, l’héritage catholique est encore très présent dans la noétomalalie actuelle, beaucoup de signes ont des origines religieuses ou renvoient à la pratique catholique. De même, la volonté militante de préserver la langue telle qu’elle a été transmise par les anciens sourds ne sert pas toujours l’intersectionnalité des luttes. En effet, la langue continue ainsi à charrier des stéréotypes anciens ne serait-ce que dans les manières de signer les nationalités (le casque à pointe de l’Allemand, la fierté de l’Espagnol etc.)

Ainsi, la question que pose la relative occultation de Marie Heurtin dans la culture populaire dépasse la simple opposition entre deux films et ne devrait pas se réduire à un débat au sein de la seule communauté sourde. Ses implications sont en fait très larges.

Bien sûr, ce billet ne prétend pas se substituer à la parole sourde sur le sujet : je suis entendante et je viens d’une famille d’entendants. Néanmoins, je pense qu’il peut justement permettre aux entendants qui le liront de prendre conscience qu’ils vivent dans une société faite pour eux et les familiariser avec les enjeux des luttes de la communauté sourde.

Pour en savoir plus, voir les carnets de Yann Cantin :